Article en 2 parties écrit et traduit de l'anglais par Yves Abanda, membre de l'Université du Nous.

Partie 1

 "Notre mouvement était voué à la guérison d'une culture qui brûlait la planète, mais dans notre propre mouvement nous alimentions des burnouts (littéralement - brûler toutes ses ressources, épuisement) chez une grande partie d’entre nous".

    Ça résonne ?

C’est le point de départ d’un des nombreux élans de curiosité qui a poussé Sophy Banks à créer Healthy Human Culture (littéralement, Culture Humaine Saine). Un modèle qui vient nous questionner sur ce qu’est la santé, des individu·es, des groupes, dans l’optique de faire émerger des cultures de groupe plus saines et durables - mais aussi pour offrir un éclairage singulier au sujet de la persistance des dynamiques d’oppression systémiques dans notre société.

    Un modèle que cette membre autrefois active du Transition Network (TN - Réseau de Transition) nous a invité·es à découvrir le 10 août dernier dans un atelier d’introduction de 3h qu'elle donnait avec notre amie commune Sarah McAdam à des membres du réseau américain Courage of Care. Lydia et moi avons répondu présent·es, notamment pour continuer de tisser des liens avec le monde anglophone, ses tendances et partis-pris, ses différences qui nous interrogent. Et particulièrement avec le cercle élargi du TN, que nous avons accompagné il y a plusieurs années (son co-fondateur Rob Hopkins le narre bien mieux que moi) et avec qui nous entretenons des liens de réciprocité. Mais aussi parce que le sujet, abordé avec la sensibilité et la pertinence de Sophy, résonne avec des problématiques que nous rencontrons quotidiennement dans nos vies, dans nos accompagnements et... avec l’air du temps.


   

La guérison, le sain, le soin, la santé… des groupes ?

Dans cette époque formidable, où l’on ne cesse de repousser les limites du possible en matière de guérison, mais où la courbe de l’espérance de vie globale s’est inversée ; où des économies en pleine croissance s’endettent plus rapidement que jamais ; où l'on détricote en une décision anodine un million d’années de biodiversité ; à l’heure où le plancher social s'ébranle en démocratie comme ailleurs, où les figures autoritaires se répandent aussi vite que la désinformation et où nous pulvérisons les records des limites planétaires à ne pas dépasser. À l’heure où la militance et le prendre soin sont plus en dialogue que jamais, tiraillé·e·s entre l’impératif de lutter et la nécessité impérieuse de durer… Que savons-nous dire de la santé de nos groupes, familles, organisations, mouvements, partis politiques, de nos démocraties ?!

    J’apprécie grandement de croiser du monde qui creuse le continuum de la santé au-delà de l’individu. Il y a quelque chose qui me paraît holistique et pertinent dans la démarche, qui gagne en profondeur ce qu’elle perd peut-être en précision. Et ma propre histoire m’a mené à toujours définir mon bien-être relativement au métabolisme et à la santé des groupes dans lesquels je m’inscris. Il semble y avoir des liens par exemple entre leurs cultures, les oppressions systémiques qui les régissent et ma santé mentale - mais qui sont difficiles à modéliser, à palper. Un travail comme celui de Sophy, qui tente de mettre ces liens en lumière, attise donc immédiatement ma curiosité.
Un voyant de vigilance s'allume par la même occasion, car je pense que les récits auxquels nous conférons la crédibilité et l'autorité de définir ce qui est 'sain' et ce qui ne l'est pas exercent un pouvoir conséquent en société. Un pouvoir qui invite à la galvaude facile et ne devrait pas s'offrir à la légère. Un pouvoir qui mérite donc tout notre discernement.

    Et c’est dans une posture d’humilité, favorisant l’esprit critique, que Sophy m’a parlé de son parcours, sa vision. Healthy Human Culture, c’est avant tout une invitation à l’empirisme, à essayer chez soi, à confronter un modèle au réel pour en tirer des apprentissages de l'expérience.
    J’ai eu le plaisir de l’interviewer d'abord au sujet de la genèse de son projet (partie 1), puis sur la santé des groupes (partie 2 - à venir). 

"Bonjour Sophy. Peux-tu nous en dire un peu plus sur ce qu'est Healthy Human Culture et sur ses origines ?"

    J'ai eu une vie étrange et éclectique, dans différents domaines, et je pense que l'une des questions que je me suis posée tout du long est la suivante : pourquoi les êtres humains créent-ils des systèmes qui font tant de mal ?
Et même lorsque les gens se réunissent et qu'ils ont une intention véritable et lumineuse de créer des transformations saines, j'ai tout de même vu des organisations et des groupes qui finissent par entrer dans des conflits terribles et douloureux, se blesser les uns les autres... Ou bien des familles se faire tant de mal, alors qu'absolument personne n'a l'intention de se faire souffrir. Cela a été une question primordiale pour moi.
J'ai l'impression d'avoir cherché des réponses et d'avoir trouvé des éléments de réponse à pleins d'endroits différents, mais je cherchais un moyen de rassembler les pièces du puzzle.

    J'ai trouvé des éléments dans mon équipe de football, où j'ai beaucoup appris sur l'organisation collective, faire partie d'un système, mais aussi au sein d'un groupe de femmes très diversifié ; de classe ouvrière, beaucoup de femmes noires et provenant d'autres minorités ethniques, ainsi que des femmes blanches, par ailleurs toutes lesbiennes - ou presque. Nous nous sommes interrogées sur le pouvoir et l'oppression, et la façon dont ils affectent les gens.

    Puis je suis devenue thérapeute et j'ai exploré davantage les schémas conscients et inconscients, et la façon dont une grande partie de ce qui régit le comportement et les réponses des personnes échappe à la conscience. Bien sûr, cela s'est accompagné d'un voyage intérieur que j'ai effectué moi-même, afin de mieux prendre conscience des choses me concernant.

    Et puis, en travaillant dans le Transition Movement (mouvement de transition), un troisième élément a été : pourquoi cette société industrielle moderne détruit-elle la toile vivante dont nous dépendons complètement pour notre bien-être et notre survie ? Et sachant que de plus en plus de gens sont capables de voir cette destruction, pourquoi est-il si difficile pour ce mode de vie moderne de changer ?
    
    Autant de pistes à creuser... et lorsque j'ai commencé à explorer ceci au sein du Transition Movement, et à me pencher sur le burnout en particulier, je n'ai pas trouvé de carte (map) qui réunisse toutes les pistes.

Healthy Human Culture c'est une telle carte, un modèle, c'est ma tentative de regard sur les modèles de santé, et sur ce que signifie être en bonne santé pour un individu, pour un groupe, pour une société... Quels sont les modèles, les éclairages, les principes qui nous aident à générer la santé, quels sont ceux qui nous en éloignent... ? Qu'est-ce qui rend difficile, lorsque nous sommes en "non-santé", de retrouver le chemin de la santé ?

« Cette seule question m'a déjà été utile à poser : comment retrouver le chemin de la santé, le chemin qui ramène à la santé ? »

"Mais pourquoi en faire un modèle, une carte ?"

    Ma première instruction à une façon de penser et comprendre le monde était en tant qu'ingénieure. En tant qu'ingénieure, on est formé à réfléchir aux systèmes en en comprenant l'essence, ce qui le fait se comporter d'une certaine manière. Je suppose qu'il s'agissait d'une impulsion naturelle pour moi. Créer un modèle qui me permette de comprendre plus profondément les comportements des humains, des gens, de moi-même, dans les groupes, dans les organisations, dans les mouvements.

À mes yeux, une carte, c'est vraiment une façon de naviguer dans un territoire. Il s'agit donc de comprendre et de se demander : où suis-je ? Que se passe-t-il qui m'aide à me rendre compte d'où je suis ?
Et est-ce là que je veux être ?
Et si ce n'est pas le cas, que dois-je faire pour arriver à un endroit qui pourrait être meilleur, un endroit plus sain ou moins nocif ?

Je commence souvent à parler de Healthy Human Culture en disant : ce n'est pas la vérité. Ceci n'est pas la vérité.
C'est juste une façon de voir les choses. Et cette façon de voir nous aide à voir certaines choses. Si vous regardez d'une autre manière, à travers une autre carte, une autre focale, vous verrez quelque chose de différent. Le territoire du comportement humain dans les groupes, dans les sociétés, est extrêmement complexe. Il s'agit donc évidemment d'une simplification !

« Cela m'évoque un de mes aphorismes préférés : 'Tous les modèles sont faux ; certains sont utiles'. »

"En quoi ce modèle t'a-t-il été utile ?"

    Il m'a aidé à faire certains constats, qui me semblent importants et profonds. Et je suis certaine qu'ils peuvent être approfondis. L'un d'entre eux concerne le rôle de la douleur, et notre relation à la douleur. Et comment, dans la culture dans laquelle j'ai grandi, la douleur était une chose vers laquelle nous ne nous tournions pas vraiment, que nous ne cherchions pas à accepter ou comprendre.

Nous la gérions. Et nous avions tendance à nous en éloigner. Et je pense que cela a largement contribué à ce que l'on ne s'attaque jamais vraiment aux schémas préjudiciables, parce que nous n'avions pas les outils nécessaires pour écouter la douleur causée par le système. Cela s'est produit dans ma famille, mais aussi dans les groupes dont j'ai fait partie.
Et dans de nombreuses situations, il n'est pas prudent de montrer la douleur parce qu'il n'est pas prudent de montrer la vulnérabilité. Je ne dis donc pas qu'il faille toujours procéder de la sorte.

Cependant, c'est pour moi un éclairage : la douleur est un signal important de ce qui ne fonctionne pas dans un système. Et encore une fois, dans la culture moderne ou la culture dominante où nous avons tendance à nous en éloigner, à la soigner, la pathologiser ou la "traiter" d'une certaine manière, mais sans l'écouter en tant que signal significatif de feedback, les personnes qui détiennent du pouvoir n’apprennent souvent rien sur les systèmes de préjudice dont ils font partie. C'est une chose qui s'est clarifiée lorsque j'ai eu cette 'carte' en main.

    Par ailleurs, cela m'a posé la question : qu'est-ce que la santé ? En réalité, je ne pense pas que quelqu'un m'ait jamais présenté le sens de ce qu'est la santé. J'ai abordé quelques idées dans ma formation de thérapeute, mais cela n'existait pas vraiment dans la culture m'entourant en grandissant.

    Enfin, un autre apprentissage utile : est-ce que je parviens à réaliser quand je suis dans un état 'd'activation', où je ne perçois pas le monde clairement ? Si c'est le cas, ce n'est pas le moment de prendre de grandes décisions ou de continuer une conversation chargée avec quelqu'un. Si, en fait, j'ai simplement besoin de calmer mon système nerveux pour pouvoir écouter plus clairement.

Interroger le rôle de la douleur, comprendre, demander ce qu'est la santé, et m'apercevoir de mon état d'activation - afin de pouvoir revenir à un état de calme et de confiance.

Ce serait probablement la réponse courte à ta question.

"Et comment ton modèle peut-il nous aider à comprendre ce qu’est ou n’est pas la santé ?" Suite dans la partie 2.

Écriture : Yves Abanda, membre de l'Université du Nous.

Traduction de l'interview anglais-français : Yves Abanda, avec soutien de deepl.com
Crédits photos : Yves Abanda, et images générées par AI avec Canva